民俗青年會議專輯│臺灣泛族群民俗傳說暨儀俗信仰比較析論──閩南的魔神仔與阿美族的“Salau”

文/林和君(實踐大學應用中文系兼任助理教授林和君)

流傳於臺灣的閩南族群(福佬)、客家族群中的「魔神仔(或稱芒神)」軼事,不僅在民間流佈廣泛,近兩年來更是平面傳媒、電視節目討論最熱烈的「妖怪」──例如《臺灣妖怪研究室報告》書籍,電影《紅衣小女孩》,以及不時便出現在新聞報紙上的魔神仔事件;據筆者統計,臺灣2015年至少有15件魔神仔事件發生、27則相關新聞,也就是說,在臺灣魔神仔可能每個月都會「出現」至少1次。身形矮小、漆黑、長毛、會讓人「茫茫渺渺」而對外界毫無反應、將老人或小孩「牽」到荒郊野外好幾天,還以為餵你吃雞腿、紅龜粿,清醒過來後才發現原來都是牛糞、蚱蜢……在民間傳聞、文學創作甚至是影音節目的繪聲繪影下,魔神仔有各種形象──長得像猴子、戴紅帽子的小鬼、在溪邊偷吃釣客釣上來的魚等等,又似乎就是離我們生活最接近的神秘存在。

電影紅衣小女孩宣傳海報

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臺灣早在日治時代就有魔神仔的傳聞記載,例如明治32年(1899)的《臺灣日日新報》,當年10月4日的報紙刊登一篇〈咄咄怪事〉,描述有人走失、在竹林中被發現,而懷疑是否就是「魔神(亦即魔神仔)」所為;而大正十年(1921)出版的《台湾風俗誌》,裏頭描述魔神仔是「光頭,會抓小孩的怪物」[1];但相較於百年前就出現的魔神仔紀錄,學界卻到二十一世紀初才有顯著的研究成果。

1899年10月4日臺灣日日新報之報導

1899年10月4日臺灣日日新報版4之報導

在此之前,從李獻章編著《台灣民間文學集》(1970),乃至胡萬川《台灣民間故事類型:含母題索引》(2008),在民間故事專書中均未見魔神仔的專名分類,未達到獨立討論與研究的程度;直到鍾愛玲、李家愷分別發表以魔神仔為題的學位論文,[2]以及林美容與李家愷合著的《魔神仔的人類學想像》(2014),藉由田野調查建立臺灣魔神仔傳說的資料全貌,並且追溯魔神仔在福建的語源與各種可能的想像詮釋。

然而,據筆者田野調查的成果,像魔神仔此種「誘人失蹤」的山林傳說,不只是流傳在福佬、客家人之間,在臺灣的原住民族群中同樣也有「誘人失蹤」的不好的靈存在:排灣、賽夏、阿美、泰雅、布農、達悟等族皆有,而且名稱各異,例如阿美族即稱為Salau,賽夏族稱為Habun,泰雅族稱為Ludu等等,類似魔神仔的事件,可說是臺灣泛族群的山林傳說。

面對此種不可解、無從入手的事件,人們往往也會想要求助於宗教信仰的力量,比如到宮廟請示神明的指點,或者請乩童出面;同樣的,阿美族人遇上Salau的事件,在傳統信仰中也有相應的儀俗處理──常見的有透過「竹占」請示Kawas(神靈),或是求助於一般習稱巫師、祭師的Sikawasay。面對同樣的事件而以各自不同的儀俗形式進行,即可反映不同族群之間在宗教信仰、自然秩序的思維差異。

本論文將以臺灣福佬的魔神仔,和阿美族的Salau為例,比較兩支族群處理相同的誘人失蹤事件時的儀俗形式,分析兩者在信仰內涵上的不同。藉此比較分析不僅可以看見臺灣多元族群文化的多采多姿,而瞭解異同的起源,更有助於彼此的認識、瞭解與溝通,在有形的物質文明與無形的心靈信仰層面上,形塑一個多元族群社會的樣貌。

本文註解:

[1]原文為:「毛生仔(モオシンナア)の姿にして毬栗頭をなし能く小兒を捕ふる怪物なり。」見[日]片岡巖:《台湾風俗誌》(臺北:南天書局,1921),頁860。

[2]鍾愛玲:《徘徊在「鬼」「怪」之間:苗栗地區「魍神」傳說之研究》,國立清華大學臺灣文學研究所碩士論文,2007。李家愷:《台灣魔神仔傳說的考察》,國立政治大學宗教研究所碩士論文,2010。

*本文為「臺灣民俗研究青年學者學術研討會」會議論文摘要,歡迎報名參加會議。

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民俗亂彈是由一群長期關注臺灣民俗學發展的研究者合作組成之共筆部落格。 亂彈亦即北管,具雅俗共賞特質,曾是臺灣最廣泛的流行音樂。 我們期待在當下生活節奏中, 與社會大眾一起探討民俗思維, 鼓吹臺灣社會對民俗學領域之重視。

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