民俗青年會議專輯│一人得道雞犬升天──閩台田公信仰文化漫談

圖文/黃建興(福建師範大學社會歷史學院副教授)

田公,又稱田公元帥、田都元帥。據中研院謝國興教授的最新研究,臺灣主祀田都元帥的廟宇共有47座(不包括金門和馬祖地區的),主要分為三類:村落級和聚落級的境廟、角頭廟,戲曲業者崇祀的行業廟和以宋江館方式而建立的廟宇。由此可以看出,在臺灣社會,田都元帥被認為是境社保護神、戲曲音樂保護神及宋江陣的祖師。在《臺灣田都元帥信仰與宋江陣儀式傳統》一文中,謝教授詳細探討了田都元帥在宋江陣“入館”、“請神”、“開館”、“探館”、“開路”、“護駕”、“巡狩(繞境)”、“謝館”等儀式中所扮演的角色與功能。作者認為田都元帥是驅邪制煞的重要儺神,宋江陣是具有高度行儺除疫的宗教屬性;臺灣移墾社會的特徵造就了宋江陣的大量組設,而頻繁的水災疫患則強化了宋江陣行儺除疫的信仰功能。相比而言,福建的田公信仰除了上述的功能之外,祂還被認為是乩童的重要保護神、道壇神及武術神。本報告利用田野作業與歷史文獻相互比對的方法,意圖探討田公信仰文化的多元化內涵、社會意義及其神格功能形成和演變的歷史過程。

民間信仰中的田公形象

民間信仰中的田公形象

正如文化人類學家勞格文(John Lagerwey)所說:“人類學家在田野上所看到一切的都是歷史傳統累層疊加的產物,是流淌不息歷史長河中的某一特殊呈現。”作為一支古老的信仰,田公信仰文化原始而神秘。田公塑像特徵明顯,它那少年模樣的妝扮,額上(或嘴角)的螃蟹,腳下的靈狗,讓人一眼便能識別,然而它也引發了無限的猜想及無數的傳說故事。田公信仰是否起源於人類社會最原始的圖騰文化?在廣大的鄉村社會,田公是保護一方平安的境社保護神,童乩在其中扮演著溝通神人之間的媒介。隨著田公信仰影響的擴大,它引起了道教的關注和吸收,民間的童乩傳統也慢慢地被道教文化所改造,田公也變成道壇神,在宗教儀式中主要起著驅瘟逐疫的功能。與此同時,民間宗教傀儡戲也吸收田公信仰,傀儡班藝人借助田公道壇法力以驅趕邪鬼,利用田公傳說故事以搬演神劇。民間宗教傀儡戲在田公戲神神格功能的發展過程中扮演了先鋒的角色。而雷海青信仰在明清戲劇異常繁榮之際的“加盟”則大大穩固了田公在閩台兩地的戲神地位。田公的武術行業神的神格功能亦是從民間宗教儀式當中發展而出,巡境遊神隊伍中童乩的技藝展演原初是為了顯示神威,驅趕邪鬼,之後才逐漸演變成娛人娛神的陣頭表演和強身健體的武術操練。的確,田公信仰文化是歷史傳統累層疊加的產物和綜合體,田公也成了一個集多種神格功能於一體的神靈。

魁儡戲中的田公形象

魁儡戲中的田公形象

田公信仰文化在歷史上不斷變化發展,在現代社會也沒有停止前進的步伐。當前田公信仰文化正在經歷一場前所未有的轉型,其中特別是它與“非遺”的結合。2013年“田公元帥信俗”成功列入“福建省有第四批非物質文化遺產代表性項目名錄。”如今社會各界人士正在共同努力,企圖把該信俗申請為國家級非物質文化遺產名錄。國家政府看重的是田公信俗中所蘊含的中華民族優秀傳統文化;地方政府欲借此機會宣揚地方文化,發揮它在閩台兩岸交流當中的作用及發展地方旅遊經濟;戲劇藝術界人士強調雷海青高超的技藝,以借此推進當前戲曲藝術的發展;廟方則想借此良機合法化及正統化田公信仰,並擴大它的影響;學者則注重該信俗對於文化研究的意義。田公信仰文化在現代社會被賦予了新的社會文化意義。

雜劇中的田公形象

雜劇中的田公形象

*本文為「臺灣民俗研究青年學者學術研討會」會議摘要之一,歡迎報名參加會議。(報名時間:即日起至2016年11月3日止)

民俗亂彈-01歡迎訂閱民俗亂彈粉絲專頁

編輯部

關於作者 編輯部

民俗亂彈是由一群長期關注臺灣民俗學發展的研究者合作組成之共筆部落格。 亂彈亦即北管,具雅俗共賞特質,曾是臺灣最廣泛的流行音樂。 我們期待在當下生活節奏中, 與社會大眾一起探討民俗思維, 鼓吹臺灣社會對民俗學領域之重視。

One comment

回饋與討論