民俗青年會議專輯|民俗再發現: 戰後初期《臺灣文化》表述之文化主體性

 

文/卓佳賢(彰化師範大學國文系博士生)

《臺灣文化》為戰後初期由臺灣知識份子為主導的一本綜合性文化雜誌,雖為是臺灣文化協進會之機關誌,但在編輯蘇新的刻意主導之下,使得《臺灣文化》弱化了機關誌的色彩。然則,若綜觀《臺灣文化》第一卷第一期到第四卷第一期,其實可以發現關於臺灣民俗的文章並不多。

二次大戰結束之後,臺灣人終於可以當家作主,為了填補日人離去的文化真空以及接續因殖民統治而產生的記憶裂痕,使得臺灣知識份子要重建臺灣文化。這種文化是要恢復自己的記憶,也是恢復自己的生活方式,更是重現自己的主體性格。《臺灣文化》的發刊便是呈現並討論出臺灣各種的文化,以及作為與中國文化交流的平台。所以,在這樣的架構下,民俗是臺灣文化重要的支柱,但並非是唯一選項。也就是說,當臺人呼吸到自由空氣,能自由地建構心目中的文化景象,加上關注的面向太多,民俗便不再是唯一解。不過,由於民俗是庶民的生活結晶,也是有著臺灣人自古以來源遠流長的生活智慧,這些都是重建臺灣文化所必須要有的元素,這也是為什麼《臺灣文化》會主張向底層人民出發之由來。至於,民俗在哪裡?民俗儼然被化約入臺灣文化之中,已是臺灣主體的展現。職是之故,戰後初期,臺灣知識份子透過《臺灣文化》來構築出臺灣文化的理想面貌,並欲重建之。此時的「民俗」就成為有機存在,具有積極性的意義,能讓臺灣文化自一般大眾出發,這就是《臺灣文化》的「民俗再發現」。易言之,民俗是台灣文化人重建台灣文化以及恢復台灣記憶的其中一項契機,但並不完全等於就是重建的方針。因為,台灣人自己要重建自己的文化有各種的方向,就連引進中國文化也是其中一項方案,這也能看出台人海納百川的胸襟和雄心。再者,民俗是最能代表庶民的文化,而庶民的文化就是台灣文化的底蘊。因此,不難看出主編在編排版面時,會擇取民俗相關文章,作為重建文化的其中一項利器。

《臺灣文化》為臺灣文化協會的機關刊物

《臺灣文化》為臺灣文化協會的機關刊物(摘引自:臺灣文獻館電子報

《臺灣文化》也刊登關於民間戲劇與歌謠的文章,只不過《臺灣文化》所刊載關於臺灣民間表演藝術的部份,主要都集中在呂訴上的文章。例如:呂訴上於第一卷第三期發表的〈臺灣傀儡戲和它的「祭煞」〉、第三卷第二期的〈臺灣腹語術的偶人戲〉、第三卷第六期的〈皮猴戲在臺灣〉以及第三卷第七期的〈皮猴戲的沿革與臺灣〉等等。呂訴上的筆觸並非只是調查民間戲劇而已,而是在整體臺灣文化的重建之中,能夠貫穿庶民的記憶,這是具有傳承意涵。這些戲劇都是民間的傳統藝術,可是卻也能夠喚醒庶民的鄉土意識,並從中型塑出臺灣文化的認知。是故,對於呂訴上系列文章在《臺灣文化》的意義,並不能單單看待為普通的民間戲劇研究文章,而是作為戰後初期填補臺灣文化缺角的一塊拼圖。

呂訴上所撰寫的〈臺灣的傀儡戲〉

呂訴上所撰寫的〈臺灣傀儡戲和它的「祭煞」〉(摘引自:臺灣文獻館電子報

倘若,《臺灣文化》還不夠民俗,那麼在第五卷第一期之後,改由陳奇祿主編,此時的《臺灣文化》通篇全為民俗的研究文章,發表者有戴炎輝、陳紹馨、金關丈夫與國分直一等昔日《民俗臺灣》的同人。第五卷第一期之後的《臺灣文化》與之前相比,風格大相逕庭,完全看不到相關文化論述及其文章的版面配置,全然為民俗研究的論文。這是因為第五卷第一期是在1949年7月1日出刊,此時的中華民國處在風雨飄搖之中。當時的國共內戰,國民黨政府自徐蚌會戰失利後就喪失長江以北的土地,接著1949年4月至6月共產黨發動「渡江戰役」攻克首都南京,在這之後便加速了中國共產黨擊敗國民黨之進程。在這樣的時局動盪之下,自由的空氣受到緊縮,《臺灣文化》也就無法如之前一樣暢談臺灣文化,連帶地也不能交流中國文化,只能成為專門的「學術性」雜誌。以此觀之,太平洋戰爭後期的《民俗臺灣》與國共內戰晚期的《臺灣文化》是有類似之處,都是因為戰爭而影響到言論取向,而僅能刊載地方上的民俗文章。

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《臺灣文化》刊載捕鼠器的製作(摘引自:臺灣文獻館電子報

因此,民俗性質的文章比例愈高,其臺灣文化的比重就愈低,因為臺灣並沒有主體性,只是淪為大國底下的鄉土,為大國而服務。然而,第四卷第一期以前《臺灣文化》雖然民俗文章的比例不算高,而且中國文化相關文章的比例也偏高,如果能理解戰後初期的時代氛圍,便不難理解為何臺人會亟欲想要瞭解且引進中國所有的一切,因為乃是懷抱著祖國情懷所致。但,這並不代表《臺灣文化》成為刊載中國相關文章的平台,也不代表《臺灣文化》純為臺灣文化協進會的機關誌,更非淪為臺灣行政長官公署「再中國化」文化政策的傳聲筒。只是說,除了連接中國文化之外,更重要的是,是接回在日本統治之下被壓制的本土記憶,而民俗就是最好的引信。整體而言,《臺灣文化》所談的民俗是深化臺灣文化的重要建築基底,迥異以往談的民俗只是博物館式的展示櫥窗,臺人只能看到櫥窗所反射出殖民者凝視的影像。

*本文節錄自:卓佳賢,〈民俗再發現:戰後初期《臺灣文化》表述之文化主體性〉,收於:楊玉君、洪瑩發、温宗翰主編,《臺灣民俗學青年論集》,臺中:豐饒文化,2016年10月,頁101-126。

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民俗亂彈是由一群長期關注臺灣民俗學發展的研究者合作組成之共筆部落格。 亂彈亦即北管,具雅俗共賞特質,曾是臺灣最廣泛的流行音樂。 我們期待在當下生活節奏中, 與社會大眾一起探討民俗思維, 鼓吹臺灣社會對民俗學領域之重視。

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