反思無形文化資產│吃飯擔可以是五年千歲遶境的代名詞嗎?
文/郭喜斌 (資深地方文史工作者)
十一年前,連著兩年去看馬鳴山「吃飯擔」會場,也追著陣頭到各庄頭跟著神明遶境。真的就像我們家鄉虎尾一樣,神明出巡、祈福遶境才是民俗中的重點。
看著庄人幾乎家家戶戶擺出接駕的供桌,上面是鮮花水果或三牲酒禮;金香炮燭。在經濟許可下,有些極富巧思、重視「工夫」一點的,還會特別擺出精緻五供,請出家中鎮宅平安的神明,稍做佈設。
鞭炮像彩帶一竿接一竿;串在田庄路上,幾乎大轎會經過的地方,就有歡欣迎駕的善男信女。老夫妻相扶持,晚輩或牽或跟前隨後,和長輩一起捧著香,望著王爺從家門前經過。唱班,獅陣,家將,宋江陣,牛犁仔陣,車鼓陣,神明的大轎……
鞕炮聲、煙霧和金紙的光芒,映在每個人臉上,少有人掩鼻做出鄙夷嫌惡的臉色。此時,笑容,是我看到共同的表情。滿足,歡喜,和一家人團聚的幸福洋溢在鑼鼓喧天之中。
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至於「吃飯擔」的現場,我看到的是舞台上大聲感謝讚誦各單位,和政治人物手拉手向大家拜年。舞台前,臨時整理出來的廣場,油飯,麻油雞,各式的料理有人顧著,等待東西兩隊的大旗到了台上。
一聲令下,立即開動。
後面我不好意思再看──我看到帆布袋——
對於在地的鄉親,對於王爺轄下的庄裡鄉親們,好多好多年才會輪到一次值東,負責宴請王爺兵馬,和各隊參加遶境辛苦的人世間工作人員。當然,隨香的香客應該也是飯擔前的嘉賓。
這種輪流作東的民俗,在我們雲林平原地區,幾乎是我童年時的共相。
那種幾年或幾十年才有一次,大熱鬧,大拜拜的期待。真的會讓人從值冬請完客人後,第二個月就開始為下一次的盛會做準備。
只是,近年不管官方還是地方宮廟,一直把「吃飯擔」這個名詞,當作馬鳴山五年千歲的無形文化資產,替代「元月十五日王爺公元宵禳災祈福遶境」的民俗用語。在我的心裡,它永遠無法取代我心目中,那樣淺顯易懂,又具有民間習俗信仰中的核心價值代名詞。
編輯室:馬鳴山五年千歲遶境活動,因為極具在地特色,在登錄為雲林縣政府無形文化資產時,被以「馬鳴山五年千歲吃飯擔」活動登錄。事實上,吃飯擔一詞並無法充分表現整體儀式意涵,亦無法清楚地展現這場遶境活動的深度意義,有嚴重的去脈絡化問題。這類現象於現有無形文化資產護衛工作中層出不窮,使得「民俗被選擇性割裂」,亦即,為了完成無形文化資產護衛工作,民俗整體被選擇性切割成各種符合審議價值觀的項目,特放大或鼓吹,進而使民俗本體喪失整體性,產生嚴重價值觀割裂與異化。有關民俗登錄為無形文化資產之議題討論,亦可參見:溫宗翰,〈當民俗成為文化資產:論當前國家政策對民間信仰的介入與影響〉,《臺灣民俗學青年論集》,台中:豐饒文化,2016年,頁25-46。
讚!
這個也是我一直以來所在思考的問題
的確如此,外地的遊客湧入常常只因那不到十分鐘就被搶光的飯擔,活動廣告宣傳的主旨也只做大“吃飯擔”,王爺遶境成了與其他宮廟一般無二的形式之一。
每辦一次活動,就越把『吃飯擔』與『王爺遶境』切割的越明顯,希望能有一年能結合政府,鎮安宮,民俗專家一起來討論該如何結合兩者,而不是讓大家只知吃飯擔而不知五年千歲。
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不只各位外地人,小弟我是股內的月眉村人,從幾年前廟方開始大力推廣吃飯擔時我就已經提出此疑問
明明元宵的重點是王爺公繞境,為何向外都只說吃飯擔