從《鬼仔神》看臺灣現存神社的文化意涵

文/游牧笛(臺灣師範大學地理系博士生)無論是哪個體系下的宗教信仰,都隱含著「人心」所嚮的憧憬。

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當天公到你家:芬園九角頭迎天公儀式

文/溫宗翰、洪瑩發(民俗亂彈編輯群)透過信仰儀式,芬園迎天公為我們保留彰化山區特殊的生活經驗與文化記憶。

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藥籤專業知識來源:人神共造的臺灣醫療民俗

陳柏勳(衛生福利部臺南醫院中醫師)藥籤是人、神與社會共創的文化腳本。求籤者所展演的宗教儀式、中醫藥從業人員應用專業知識對藥籤進行再評估,讓藥籤有其信仰的基礎,也有專業知識的把關。

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《松柏坑歲時記》:為家鄉而做的臺語月曆

手繪歲時記的念頭從《蘆洲受玄宮農民曆》封面設計時萌芽,當時不斷反省近年執行的設計與受玄宮的關聯是什麼?雖然沒有風馬牛不相及的怪奇圖案,卻著實缺乏更深層的文化連結,於是重新回到它的文化根柢─松柏嶺受天宮的乩童濟世文化。在完成不算全手繪的農民曆之後,終於發起大願,我來為松柏坑出一本歲時記!那就畫吧,用自己曾經拿過畫筆的那雙笨拙雙手!

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民俗與科學:臺灣漢藥科學化的推手

文/陳柏勳(長庚中西醫雙主修畢業,陽明大學科技與社會研究所碩士生)藉由法規的制度性保護,科學中藥避開跟傳統中藥市場的競爭,甚至在1995年列入全民健康保險制度給付內容,成為當今民眾的生活經驗其中一環。

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張炎憲談劉枝萬:建立臺灣學術傳承與民俗學的奠基

文/張炎憲(前國史館館長)他有那份台灣人以緘默、努力來完成自己的追求,證明自己的存在,向灰暗大時代抗議的精神。

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【打狗故事】龍發堂:見證臺灣精神醫療史之癥結

文/陳信諭(高雄市新高醫院醫師)能否跳脫過去精神醫學-龍發堂的對立或背後政治勢力衝突的「二元對立」,而能真正以病患之福祉為本,並喚起大眾對精神醫療社區照護資源的重視,才會是龍發堂半世紀紛擾下一個理想的結局!

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勸飲迷魂湯,轉世斷苦根:孟婆湯的由來

文/王見川(南台科技大學通識教育中心助理教授)明中葉出現陰間鬼魂投胎前要喝湯,喝完就無法回到陽間的說法。在此基礎上於明末形成迷魂湯的說法。

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百年聖大爐、萬年永流傳:伸港福安宮過爐儀式

圖文:姚郁紋(臺北藝術大學建築與文化資產研究所無形文化資產組)將迎接九十年歷史的「聖大爐輪值」信仰當中,信徒不因時代、社會變遷等因素而流失,伸港福安宮運用了爐主制度,讓祭祀圈內的信徒協助廟務及各項儀式慶典,得以維持他的香火及祭祀圈,各村里的信徒彼此之間的情感也更加濃厚。

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思索艋舺廟會的靈魂:由青山王遶境看民間信仰的現代衝突

圖文:林柏伸(民俗文化工作者)盛大喧嘩、耗時巨資的方式,打擾到當地居民的方式,激起民怨真的是能彰顯神威?還是引人反感討厭信仰?廟會中除了辣妹與辣砲之外,究竟還剩下什麼?

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